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豈論在平常生涯中，或學術範疇中的領域（哲學），因為說話的僵固與錯誤的利用，而致使許多隱蔽性的問題存在翻譯早在古希臘時期，說話便被很多思惟家一定其本身在人類成長過程當中的位置，人們一切的勾當都奠定於語言及行為上，甚至認為說話勝於思惟。而所謂的行動也就是在如何的情境與脈絡下，來應用說話。接著再跟著歷史經驗的演進與累積，希臘人開始著重在說話與邏輯間的關係，進修若何應用有邏輯性的說話，這思惟高度影響往後的哲學建構與發展，在某程度上也導致說話僵化性的起頭翻譯在傳統哲學中便將邏輯思慮奉為圭臬，在不同的範疇中都致力於切磋所謂的「素質」概念翻譯以美學為例，便死力挖掘與條列出美學形態的面貌，不知不覺中將「美」的浮現範圍給固化為一元論，完全忽略了其存在的多元性，與背後所具有的諸多前提。這傳統哲學中的縫隙也就是維根斯坦（Ludwig Wittgenstein）所批評的，在他後期哲學思惟中，對邏輯分析與本質佈局提出了質疑與評論，邏輯介入到人類思惟傍邊，將其化約為純真的秩序，但世界的存在與組織倒是無序的。維根斯坦使用「語言遊戲」來诠釋希姆斯列夫(Louis Hjelmslev)所提出的「說話用法」，他以下棋為例，指出語言原素、結構與用法，便等同於分歧的棋、移動的法則與無可計算的下法，這也就是說「說話佈局是不變的，用法是多變的」。

 

而尼采（Nietzsche）對於說話運用的看法，也主張廢除說話給予人的限制與束縛，試圖走出說話也帶來的局限。顛末說話卻要超越語言翻譯而傅科（Faucault）在《什麼是作者》（Quest-ce qu’un auteur？）中便表示，看成者泛起後，說話便成為從屬作者的財物，構成一種特定的歷史社會權勢。

 

馬格利特（Magritte）的畫作《這不是一根煙斗》（Ceci n’est pas une pipe，1928/29），也就是質疑語言能否如實的再現圖象？或說其他糊口、哲學、社會文化…等等的延長。也就是打破既往人們習以為常的生活經驗，就繪畫而論，華頓翻譯公司們起首被藝廊展覽的主題給限制，然後被畫作（藝術品）的定名給約制，由此扶引觀者旁觀的道路，而我們就往往順從在創作者的理路脈絡下進步，這類情況在平常糊口中也四周可見，華頓翻譯公司們老是被語言文字給限制了對圖形符號的理解，我們只是重複建構而非自動的解構，當一幅繪畫被下了聳動的口號後，試問我們是為了畫本身的吸引力照樣口號的聳動力去看畫，若再追問下去，我們旁觀後的意義性是確立在標語文字多些還是畫作自己？

 

。所以馬格利特打破這賞識的方式僵局，他以超現實主義（Surrealism）的榔頭摧毀單一邏輯思慮的屈就性，重點已不在究竟是不是一根煙斗，而是這被毀壞背後所從新建構出的意義闡述與反思，這類模式的思慮，其實可以說是受到達達主義者（Dada）杜尚(Marcel Duchamp) 《噴泉》(Fountain)作品的影響，這件作品瓦解了傳統藝術的既定觀念，也從頭建立美學意義的存在，這作品甚至連簽上的名字都是化名（R.Mutt），這類叛逆的藝術情勢，也就呼應到前面所述，維根斯坦對邏輯一元化的批判，並提出「家族相似性」（family resemblance）的理念，藝術沒有共通的本質，而是諸多的類似前提組合而成。在這層面上，傅科也有雷同的概念，透過《這不是一根煙斗》繪畫中，煙斗的「正」與落款這不是一根煙斗的「反」的辯證關係中，我們應當看到的不再是化約後切實其實定性，而是其背後層面「合」的複雜性脈絡。